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En 1973, cuando tenía dieciocho años, visité Paraguay por primera vez y unos amigos en Asunción me recomendaron viajar al interior, a Itauguá, para examinar el famoso encaje de ñandutí del pueblo. No puedo decir que esperara algo especial, ni que tuviera un conocimiento real de la confección de encaje. Por eso, me sorprendí al recorrer las distintas tiendas, charlando con las señoras mayores que parecían tener una comprensión mágica de esta delicada y colorida artesanía. Para ellas, la cuestión era principalmente mecánica: cómo una puntada seguía a otra para crear un diseño popular. Para mí, lo obvio era que la confección de encaje servía como medio de expresión artística, algunas de las cuales evocaban épocas pasadas y todas reflejaban la naturaleza, como si todo el proceso tuviera un carácter panteísta. Aunque todavía era joven, lo que vi me conmovió profundamente.
Nunca he dejado de reflexionar sobre estos hermosos símbolos de la cultura paraguaya, y ahora que tengo setenta años, constantemente veo nuevos ángulos de análisis. Esto me lleva a preguntarme cómo un entomólogo observaría estas maravillosas telarañas artificiales. En cuanto a mí, soy un historiador jubilado, coleccionista de palabras y detalles, con una inclinación poética propia de un colegial. Y tengo mucha experiencia en Paraguay.
Así pues, con estos antecedentes, permítanme ofrecer a los lectores algunas reflexiones muy personales sobre el ñandutí, a la vez que les presento a un genio de la literatura bengalí. Puede que esto parezca particularmente improbable, pero sigan leyendo.
Los motivos asociados al ñandutí son como poemas. Ya sean ornamentados o sencillos, contienen significados poderosos. Podemos percibir precisamente ese fenómeno al considerar el motivo de la Palmera, central no solo para el simbolismo paraguayo, sino también para los impulsos culturales de los pueblos tropicales de todo el mundo. El escritor bengalí ganador del Premio Nobel, Rabindranath Tagore (1861-1941) compuso un poema a principios del siglo XX que alaba la palmera como fuente de significado en el contexto moderno del subcontinente indio. El poema ofrece una representación simbólica de una palmera alta y solitaria que sueña con el vuelo y la libertad, pero que finalmente encuentra su significado —su satisfacción— en una existencia arraigada de consuelo y sombra.
Echemos un vistazo al poema:
Palmera
Palmera: gigante de una sola pata,
coronando otros árboles,
escudriñando el firmamento.
Anhela atravesar el negro techo de nubes
y volar lejos, lejos,
si tan solo tuviera alas.El árbol parece expresar su deseo
con el movimiento de su cabeza:
sus hojas se agitan y silban.
Piensa: "Quizás mis hojas sean plumas",
y nada me impide ahora
elevarme en su aleteo.Todo el día, las hojas del árbol azotado por el viento
se elevan, se agitan y se estremecen,
como si creyera volar,
como si vagara por los cielos,
viajando quién sabe dónde,
revoloteando entre las estrellas.Y entonces, en cuanto el viento amaina,
las hojas se apaciguan, se apaciguan:
la mente del árbol regresa.
A la tierra, recuerda que la tierra es su madre:
y entonces vuelve a disfrutar de
su rincón terrenal.
En el bengalí original, se observa una rima sólida con una estructura de tres pares de tercetos. Cada par de tercetos tiene una rima A-A-C, B-B-C. Dado nuestro escaso (o inexistente) dominio del bengalí, nos vemos obligados a trabajar con el inglés, lo que parece haberse logrado mediante una traducción del propio Tagore. La belleza de lo que intenta lograr es, sin embargo, evidente.
Incluso aquellos lectores que no comprenden el bengalí pueden sentir las rimas y los ritmos de la Palmera de Tagore en la versión hablada de youtube:
La expresión que el poema ofrece de la tensión entre las limitaciones terrenales y los deseos celestiales se alinea con la dualidad de la vida del pueblo de Tagore, reflejando su anhelo de liberación y plenitud espiritual, tanto por lo profano como por lo sagrado. La variante paraguaya de este mismo tema se aprecia en la naturaleza bilingüe y bicultural de la sociedad, que, en su búsqueda de síntesis, busca inspiración en la naturaleza. El motivo Palmera en ñanduti es sólo un ejemplo.
La profesora Annick Sanjurjo incluye este dechado en su estudio con cierta reserva porque solo las Amigas Norteamericanas del Paraguay lo han registrado y no los otros expertos en el encaje. Puede que se trate de otro diseño de otra comunidad que no sea Itauguá, como, por ejemplo, Pirayú, donde el dechado yvyra'ity es muy semejante a este. Las ondas en la base de la planta o palmas fueron identificadas como ysypó. El diseño de la Palmera está hecho con punto filete y tejido. [1]
Y sin duda, como argumenté anteriormente, es similar a la poesía. El ñandutí ha disputado orígenes entre lo europeo —o, más específicamente, lo canario— y lo indígena. Este último, por supuesto, se hace sentir a través de motivos naturales como la palmera y la flor de guayaba. El primero, en cambio, reflejaba diseños y métodos de tejido tradicionales típicos de Tenerife. No está claro dónde y cuándo estas dos influencias distintivas se superpusieron para producir una síntesis en el entorno paraguayo. Las reducciones jesuitas pudieron haber sido el catalizador, pero podemos decir por seguro. Sí sabemos que la confección de encajes ya se había vuelto común en Itauguá antes de la Guerra Guasú; [2] y que se recuperó como artesanía popular clave antes de finales del siglo XIX. Para cuando visité el pueblo en 1973, era de nuevo la expresión artística dominante. Las palmeras tejidas estaban presentes en todas direcciones. Tagore lo habría percibido de inmediato.
Notas
[1] Annick Sanjurjo, Ñandutí, Encaje paraguayo. Historia de una aculturación (Asunción: FONDEC, 2001), p. 215.
[2] Josefina Plá, "Ñandutí: Crossroads of Two Worlds: The Lineage and Magic." Artmargins (2024) 13 (2), pp. 109-120. Ver también Gustavo González y Josefina Plá, Paraguay: El Ňandutí (Asunción: Cuadernos de Divulgación Museo Paraguayo de Arte Contemporáneo, 1983).
* Thomas Whigham es profesor emérito de la Universidad de Georgia, Estados Unidos.
